L’Hinterland de la culture grecque dans l’Italie méridionale médiévale : les conditions socio-politiques d’un hellénisme médiéval

Cite this article as: peterscustot, "L’Hinterland de la culture grecque dans l’Italie méridionale médiévale : les conditions socio-politiques d’un hellénisme médiéval," in International Itinerant Paleographic School - IIPS, June 9, 2017, http://iips.hypotheses.org/603.

ANNICK PETERS-CUSTOT

Introduction

Cette conférence vise à vous présenter très brièvement, et donc forcément de manière simplifiée, sinon simpliste, les cadres qui ont permis l’émergence, l’épanouissement et le maintien de la culture grecque médiévale, dont vous étudiez les manifestations intellectuelles et matérielles les plus évidentes lors de cette école itinérante de paléographie. Par « hinterland » de la culture grecque, j’entends donc les conditions sociales et politiques de l’hellénisme médiéval dans le « Mezzogiorno ».

L’approche avec laquelle on traitera cette question des conditions de la présence culturelle « grecque » (ou plutôt en langue grecque) dans l’Italie méridionale médiévale est double :

  • On tentera de dégager les modalités démographiques, politiques, sociales et économiques de la présence et de l’épanouissement de cette culture de langue grecque dans le « Mezzogiorno ».
  • On cherchera aussi à interroger cette notion de « terre de contacts » si souvent associée à l’Italie méridionale et à la Sicile médiévale.

 

Précisons d’abord : parlerons-nous de culture grecque médiévale, ou de culture byzantine ? L’usage même du terme de « byzantin » représente une difficulté : il est d’usage postérieur à notre période, et largement dépréciatif, négatif. Il a servi, lors de sa propagation sous la plume des humanistes italiens, à empêcher qu’on associe le monde byzantin avec sa matrice politique, l’Empire romain antique, et avec sa matrice culturelle, la littérature et la philosophie de langue grecque. C’était pourtant nier au monde byzantin ce qui représentait pour lui-même, en plus de la foi chrétienne, le socle de son identité proclamée à la face du monde : être un Empire romain de langue grecque. L’idéologie « byzantine » assumait une triple identité en effet : la culture chrétienne dans sa pratique orientale, la culture théologique et patristique, plus rarement littéraire, philosophique héritée de la Grèce antique, la culture politique romaine[1]. Pour des raisons de convention et de facilité, on maintiendra l’usage du qualificatif « byzantin », mais en ayant en tête ces trois dimensions. Or, disons-le d’emblée, l’épanouissement de la culture byzantine dans l’Italie méridionale n’est pas dépendante des enjeux politiques, dans la mesure où elle survit à la fin de la domination byzantine sur l’Italie, et se prolonge même avec un second souffle alors que l’Italie méridionale est aux mains des « Normands ».

C’est pourquoi notre hinterland sera moins celui de l’empire byzantin que celui du monde byzantin. Ou plutôt : l’Empire byzantin, comme tout empire médiéval, ne se pense pas comme une structure politique fermée. Un Empire, ce n’est pas un territoire défini avec des frontières précises et fermées : c’est un amas de territoires (de « patries ») dont l’unité est le souverain, l’empereur, et qui ne définit pas un dedans et un dehors[2]. L’Empire ne se pense pas de manière binaire = in ou out. Il se représente selon des gradients d’appartenance, une échelle de proximité avec le cœur qui n’est pas géographique mais théologico-politique[3]. On raisonne donc par cercles d’appartenance, le premier cercle, le cercle médian, les frontières floues et les zones tampons, enfin l’en-dehors (à conquérir). De ce point de vue, l’Italie méridionale, même lorsqu’elle quitta l’Empire byzantin, resta largement, pour certaines de ses régions, dans le monde byzantin et, selon la définition de l’Empire, dans l’Empire byzantin.

Une fois ces points méthodologiques admis, la contribution qui va suivre est structurée selon une progression chronologique simple et pédagogique, en s’appuyant sur plusieurs moments : l’hellénisation de l’Italie méridionale ; ce qu’est l’Italie byzantine ; le moment « normand » ; enfin, en guise de conclusion, les conditions du déclin relatif de la culture grecque médiévale dans le « Mezzogiorno » au XIIIe siècle.

 

  1. L’hellénisation de l’Italie méridionale et de la Sicile : le résultat de phénomènes migratoires

J’irai brièvement sur les grands débats linguistiques qui se sont agités autour de la nature du dialecte grec de l’Italie méridionale médiévale et de ses origines. Pour aller vite, les études linguistiques qui se sont développées à partir des années 30 du XXe siècle s’inscrivaient dans un débat plus large sur la question de l’origine des Grecs de l’Italie du sud médiévale, entre partisans d’une continuité de peuplement depuis la colonisation archaïque, et ceux d’une ré-hellénisation à partir de la reconquête de Justinien au VIe siècle et, plus encore, des courants migratoires issus de l’Orient médiéterranéen depuis le VIIe siècle[4].

Un renouveau relativement récent de ces questions est dû aux apports de la codicologie byzantine et de l’étude de la circulation des manuscrits dans l’espace méditerranéen entre Antiquité tardive et Moyen Âge. Filippo Ronconi est bien plus habilité que moi pour en parler[5], aussi résumerai-je grossièrement les faits admis : l’examen précis des manuscrits liturgiques italo-grecs du haut Moyen Âge a montré des filiations certaines avec les liturgies syro-palestinienne et égyptienne. Ces liens mettent en valeur des relations avec ces provinces, et des apports démographiques au haut Moyen Âge, aisément justifiables par les invasions arabes aux VIIe et VIIIe siècles. Les origines syro-palestiniennes de la culture religieuse italo-grecque sont confirmées par certains modèles codicologiques ou iconographiques, par la nature des corpus patristiques qui circulent en Italie méridionale et qui diffèrent de ceux de Constantinople, etc. On admet donc désormais l’interprétation d’une ré-hellénisation de la plupart des zones de la Sicile et de la Calabre méridionale par des arrivages de populations syro-palestiniennes au VIIe siècle en Sicile et sans doute Calabre méridionale. Ces premiers mouvements ont été rejoints par d’autres, selon des modalités diverses : transferts de population organisés, implantation d’Arméniens hellénophones ou d’Arabes et de musulmans convertis. L’ensemble atteste la diversité du peuplement hellénophone de l’Italie méridionale et son caractère progressif. Les autorités impériales en tiennent compte : le transfert juridictionnel des évêchés de Sicile et de Calabre vers Constantinople, sous Léon III l’Isaurien, au début du VIIIe siècle, montre que l’hellénisation des cadres ecclésiastiques était achevée, ce que confirme la régorganisation précoce des évêchés calabrais, et notamment celui de Santa Severina[6]. Une partie certainement non négligeable de la population hellénophone de l’Italie péninsulaire proviendrait de la Sicile, profondément hellénisée dès le VIIIe siècle, et qui fournit, à l’occasion de la longue conquête islamique, des communautés grecques à la Calabre. Ainsi, à la fin du VIIIe siècle, deux zones sont assez largement conquises à la langue et à la culture grecque : la Val Demone en Sicile, et la Calabre méridionale.

Dans le même temps, deux pôles un peu extérieurs montrent une présence hellénophone qui se raréfie au fil du temps, sans jamais disparaître entièrement : Naples et Rome. La présence monastique orientale dans la seconde est bien connue pour les VIe-IXe s. depuis les travaux de Jean-Marie Sansterre[7]. Dans ces deux villes, on n’a jamais de mal à trouver des clercs « grecs » pour traduire des hagiographies grecques en latin, durant tout le Moyen Âge. C’est le cas notamment dans l’environnement d’Anastase le Bibliothécaire à Rome, à la fin du IXe siècle, ou à Naples à la même époque, comme l’attestent les travaux de Thomas Granier et d’Augusta Acconcia Longo en particulier[8].

On constate dans un second temps un renouveau des mouvements migratoires à partir des années 970 jusqu’à l’an mil environ : une trentaine d’années pendant lesquelles des circulations de moines, de clercs et de laïcs conduisent à un redéploiement rapide des communautés italo-grecques qui s’installent dans des régions alors peu touchées par l’hellénisme, et selon une logique d’enclaves, de « poches » grecques à partir des années 970 : Tarente, Salerne, Naples, Rome, où la population hellénophone se renouvelle, et la Basilicate méridionale. Des fondations de monastères grecs, des circulations manuscrites nouvelles, accompagnent ces mouvements bien datés. La recrudescence constatée des razzias arabes sur le continent à partir de 976 explique partiellement, mais pas uniquement, ces mouvements migratoires : pour une élite monastique grecque, illustrée par Sabas de Collesano, Grégoire de Cassano, et le fameux Nil de Rossano, l’attraction de la rénovation impériale ottonienne fixée à Rome dès la régence de Théophanô peut aussi expliquer certaines trajectoires particulières[9]. Pour d’autres régions, comme la Basilicate méridionale et Tarente, le mouvement migratoire est antérieur à l’intensification des raids arabes, qui ne l’expliquent donc pas[10]. Toujours est-il que ces circulations ont des effets de longue durée :

  • d’une part, elles contribuent à la fondation de monastères grecs en milieu latin, parfois à l’instigation de fondateurs non grecs, tels que des aristocrates latins ou lombards : à Salerne (S. Nicola di Gallocanta), dans le Latium méridional (S. Pietro di Pontocorvo), sans parler des fondations prestigieuses de S. Maria di Grottaferrata, de S. Elia di Carbone en Basilicate, de S. Pietro Imperiale à Tarente… Ces fondations concentrent la conservation de manuscrits grecs.
  • d’autre part, le peuplement par « poches » conduit à la constitution de régions différenciées culturellement et linguistiquement. La répartition des populations correspond à des zones délimitées, définissant une mosaïque de peuplement.

Au début du Xe siècle, la carte de l’Italie hellénophone se présente ainsi : des zones de fort enracinement grec : Sicile du Nord-Est, Calabre méridionale, Salento ; des zones partagées : Basilicate méridionale, Tarente ; des pôles comprenant des communautés hellénophones non négligeables : Naples, Rome, Salerne. Cette géographie de l’hellénisme méridional ne bougera pas pendant des siècles. Emergent donc des foyers culturels importants générés naturellement par ces mouvements : la Sicile du nord-Est, la Calabre méridionale, le Salento, Rome, Naples. Parallèlement, des foyers secondaires se font des réceptables de culture grecque : la Basilicate méridionale, Tarente. Le monachisme italo-grec a une place déterminante dans la réception, la conservation et la promotion des manuscrits et des liens avec l’Orient hellénophone. Cependant, les monastères italo-grecs ne diffusent que modérément les expressions de la culture byzantine à l’extérieur. Prenons par exemple cette compilation très complexe de textes ascétiques appelée Asketikon de saint Basile, dont la version la plus ample, en grec (le Grand Asketikon), comprend plusieurs recensions diffusées de manière variable dans le monde byzantin. Jean Gribomont a isolé une version italo-grecque, qu’il a baptisée recension « Nil », dont les centres uniques de production et de conservation sont les monastères italo-grecs entre Xe et XIe siècle[11]. Ces manuscrits, pour certains conservés à quelques kilomètres de Rome (S. Maria di Grottaferrata), ne sortent pas de leur environnement monastique italo-grec avant les acquisitions de la bibliothèque Vaticane réalisées par Menniti au XVIIe siècle[12]. Pour le Moyen Âge, ces productions évoluent en cercle fermé, sans quitter le monde clos des monastères italo-grecs.

De ce fait, la question des « zones de contact » que constitueraient les régions italo-grecques avec le monde latin est à étudier avec précaution : la logique d’enclave et la faible diffusion des œuvres grecques en dehors des institutions byzantines limitent considérablement la réalité de ces contacts. Les traductions du grec au latin sont concentrées à Naples et Rome et limitées à des corpus hagiographiques réduits, ciblés, et sont lancées à l’initiative des milieux latins. Même la rencontre occasionnelle de moines grecs et latins participe de ce que Jean-Marie Sansterre appelle « la communion de deux âmes »[13] et ne stimule pas vraiment des échanges effectifs.

  1. L’Italie byzantine

La question abordée ici est celle du rôle des institutions politiques et administratives dans la présence culturelle grecque. Comme on l’a vu, cette présence est le fait de mouvements de population dont la plupart sont spontanés. Quel est le rôle de l’Empire byzantin dans ces phénomènes ?

L’administration et le pouvoir byzantins ne créent nullement les conditions des déplacements, et ce n’est qu’exceptionnellement qu’ils organisent des circulations d’hommes[14]. Aucune politique évidente de byzantinisation ou d’hellénisation forcée n’est perceptible dans les sources. En revanche, l’administration impériale accompagne a posteriori les conséquences des migrations par des modifications institutionnelles. On l’a vu pour l’organisation des évêchés de Calabre et de Sicile transférés sous la juridiction de Constantinople au moment où l’hellénisation des évêques paraît achevée. On retrouve une action similaire lorsque Nicéphore Phokas, en 968, crée des évêchés grecs en Basilicate, pour organiser l’enclave grecque spontanée qui s’y est formée[15]. La transformation du thème de Longobardie en catépanat d’Italie, à la même date (968), prend en compte administrativement la mainmise byzantine sur cette zone largement latine[16]. La consolidation de Bari comme capitale provinciale crée d’ailleurs les conditions d’une polarisation byzantine dans cette ville latine, où s’implantent les manifestations habituelles du pouvoir provincial byzantin, notamment par le biais du praitôrion du catépan. Quelques églises et monastères byzantins sont fondés dans ce pôle administratif, où affluent des Byzantins[17].

Par ailleurs, l’Empire sait aussi créer les conditions d’un attachement des populations non-grecques de sa province, en l’espèce les populations lombardes, fortement majoritaires, du catépanat d’Italie. Une étude précise de la distribution des dignités et des fonctions administratives et militaires aux élites locales a pu montrer les rouages d’une habile politique visant à fidéliser ces notables de manière progressive, en trois phases[18] : jusque dans les années 970, en distribuant des dignités (assorties de la rente attachée, ou roga) mais sans attribuer de charge ; après la fondation du catépanat en revanche, les notables sont chargés de fonctions byzantines réelles (tourmarque et topotérètes en particulier) ; enfin, dans les dernières décennies de la domination byzantine, à partir de 1045, lorsque la menace normande se précise, les notables lombards disposent de dignités et de fonctions, pour relancer le processus d’intégration des élites locales. Il s’agit d’une politique de byzantinisation, et non d’une hellénisation, mais qui porte des fruits culturels : au début du XIe siècle, certains notables lombards commencent à souscrire en grec et, dans le même temps, le cognomen de Byzantius se répand, exclusivement attribué à des membres de l’élite lombarde du catépanat.

Ainsi, paradoxalement, c’est dans la Pouille latine que la politique impériale byzantine a laissé le plus de traces documentaires, et a été vraisemblablement la plus effective. En Calabre, l’action impériale a laissé moins de trace – mais il faut dire aussi qu’on ne dispose pas de fonds d’archives comparables à ceux des villes de la Pouille byzantine, pour Rossano ou Reggio di Calabria. Ceci dit, il convient de prendre en considération les enjeux géopolitiques. La Calabre est, pour l’Empire byzantin, utile pour défendre l’Italie et pour servir de base logistique dans les multiples tentatives de reconquête de la Sicile. La Pouille a cependant un caractère stratégique et défensif encore plus élevé : elle défend directement l’Empire byzantin (accessible par la via Egnatia). La Calabre est secondaire par rapport à la Pouille. Et toute l’Italie méridionale est, jusqu’à Nicéphore Phokas secondaire par rapport à la gestion des pressions arabe et bulgare : l’Empire n’a pas, et n’a jamais eu les moyens de gérer tous les fronts simultanément[19].

Cette histoire aboutit à la construction de deux provinces byzantines en Italie méridionale, qui présentent des visages très différents : le thème de Calabre est fortement hellénisé, tandis que le thème de Longobardie, devenu catépanat d’Italie, est fortement byzantinisé. Les élites locales hésitent, dans les deux régions, entre l’adhésion et la révolte.

Le phénomène des révoltes provinciales a été largement étudié par Jean-Claude Cheynet et Ghislaine Noyé[20]. Un particulier moment de crise se dessine, entre la fin du IXe siècle et les réorganisations administratives des années 960. Pendant ces quelques décennies, toute incursion arabe provoque une rébellion des autochtones contre le pouvoir impérial, révolte qu’appuient systématiquement les princes de Salerne pour la Calabre, et de Bénévent pour la Pouille. Les milieux dirigeants, qu’ils soient lombards ou grecs, montrent une forte aspiration à l’autonomie. La vraie intégration à l’empire ne se fait que dans les années 960. A partir de là, réorganisation militaire, épiscopale, politique de fidélisation des élites locales, politique fiscale et intégration monétaire construisent véritablement, avec le catépanat, une Italie lombarde byzantine, de culture latino-lombarde (où sont respectés le droit lombard, le rite romain, l’usage écrit de la langue latine) mais d’appartenance politique byzantine. En revanche, la situation de la Calabre est pratiquement opposée : la population est hellénisée, mais les aristocraties très autonomes, restent fortement critiques à l’égard du pouvoir impérial, comme le démontrent les révoltes fiscales (attestées dans la Vie de Nil de Rossano) et les hagiographies[21].

 

L’Italie méridionale byzantine présente donc un visage contrasté, plein de surprises et de paradoxes : une Italie byzantine hellénisée, mais avec des élites très indépendantes ; une Italie byzantine latine, mais intégrée au modèle politique, fiscal, social byzantin, ce qui laisse peu de place à la floraison de la culture grecque. Autre particuliarité étonnante : les circulations des saints moines italo-grecs. Ils ne se rendent jamais à Constantinople : soit qu’ils refusent de s’y déplacer (comme Nil de Rossano) soit qu’ils tentent le voyage mais meurent en route (comme Phantin le Jeune ou Elie le Jeune). Presque tous nos saints italo-grecs se rendent à Rome, mais aucun dans la Nouvelle Rome[22]

Concluons à mi parcours sur l’Italie byzantine, en reprenant notre questionnement de départ. Est-ce vraiment une terre de contact ? On l’a dit, on trouve finalement peu de circulations et de contacts réels et dehors des cas particulier d’une élite monastique habituée à côtoyer les grands de ce monde, et attirés par la Rome des Ottoniens, où la présence impériale leur permet de jouer ce rôle de conseiller et de critiques des grands qui est le propre du holy man, et un critère de la sainteté byzantine. Les circulations finalement limitées des manuscrits grecs conservés ou copiés en-dehors des monastères et des élites italo-grecques attestent un certain cloisonnement. Par ailleurs, les récits de rencontres des moines grecs avec le monde latin montre que ce dernier cherche dans ces ascètes byzantins la confirmation d’une image déjà stéréotypée du moine oriental : maigre, solitaire, exemplaire dans une ascèse excessive.

En revanche cette Italie byzantine est une société de frontières impériales :

  • une instabilité politique liée à des rapports conflictuels avec les espaces environnants (raids arabes en Pouille comme en Calabre, ingérence des princes lombards…) qui conduit à des efforts répétés de fortification côté byzantin, et à la forte militarisation des cadres administratifs.
  • la multiplicité des peuples, reconnus tels et maintenus tels avec leurs pratiques juridiques, religieuses, linguistiques, et l’expression d’autonomies provinciales dans les élites et les villes.
  • des mélanges et contaminations dans le droit liés à des contacts et échanges spontanés (l’usage des termes du droit byzantin masque parfois des influences du droit lombard[23]).

Ce caractère frontalier nourrit, à partir du XIe s., une perception mitigée de la région par Constantinople, dont l’élite active la notion de « mixo-barbare », qui désigne le Grec mal byzantinisé, et le Lombard insuffisamment hellénisé[24]. Cette perception atteste la conscience de mélanges qui nuisent à l’identité byzantine du moins dans le regard des élites de Constantinople.

Pourtant, la population hellénophone de l’Italie méridionale byzantine est une population byzantine : par l’usage du droit byzantin, l’adhésion à l’idéologie impériale romaine, les références culturelles et dévotionnelles, les pratiques liturgiques, les choix anthroponymiques, la population italo-grecque est véritablement byzantine. Elle le reste après la conquête normande : l’Italie méridionale hellénophone relève d’un oikoumène byzantin, sans appartenir à l’Empire.

III. La domination « normande ».

  • Les modes divers de la conquête « normande » :

Au début du XIe siècle, des chevaliers de petites familles nobles normandes (que la légende a transformés en pieux pèlerins), habitués à servir comme mercenaires dans les armées byzantines, où leurs compétences en cavalerie lourde les rendent attractifs, et où ils font parfois des carrières prestigieuses, arrivent en Italie méridionale : ils servent, selon les occasions, dans les armées lombardes contre les Byzantins, ou inversement. Dans les années 1030-1040, ces aventuriers décident de travailler pour eux-mêmes : c’est le début de la conquête « normande » de l’Italie méridionale, dans laquelle il faut voir, pour les débuts, une entreprise essentiellement de prédation économique : le rançonnement systématique des régions occupées, afin de financer les troupes. Par la suite, l’entreprise prit une tournure de construction politique.

Cette conquête fut un événement très complexe, et je ne peux la détailler ici. Les Normands furent loin de composer l’essentiel des troupes, il y eut des Bretons, des Angevins, des Poitevins, des Picards[25], et ce fut une conquête absolument pas unifiée. De fait, dans la partie la plus septentrionale, elle fut le fait de plusieurs bandes conduites par des seigneurs, qui prirent pied sur les anciennes principautés : une conquête anarchique, qui conduisit à l’importation d’une féodalité que l’Italie méridionale, tant lombarde que byzantine, ne connaissait pas.

Dans la partie plus méridionale, en revanche, les expéditions militaires furent pilotées par une fratrie, venue d’un petit village du Cotentin, Hauteville : le plus connu des sept frères est Robert Guiscard, arrivé en 1047, et qui entreprend des combats d’envergure. Le pape, d’abord associé aux Byzantins contre ces pillards, change d’alliance après 1055 : au concile de Melfi, en 1059, Guiscard reçoit le titre de duc de Pouille du pape, qui en fait son vassal pour toutes les terres conquises et à conquérir[26]. L’histoire d’une construction politique peut commencer. Elle est le fait d’une extension permanente de la guerre, en Pouille, dans les Abruzzes et en Sicile, sous l’égide de Guiscard et de son cadet Hauteville, Roger. Dans la logique géographique de l’implantation normande, la Calabre se distingue nettement du reste de la péninsule : elle est soumise par une organisation centralisée de la conquête. Ce caractère, que la Calabre partage avec la Sicile, elle aussi conquise par les Hauteville, induisit aussi une forme de domination bien plus centralisée et très particulière dans le paysage occidental. En effet les Hauteville, après avoir installé une paix que la région ne connaissait plus depuis longtemps, importèrent dans la région, toute byzantine et impériale, des faits que la Calabre ignorait : la féodalité et le monachisme bénédictin. Toutefois, ces importations ne modifièrent qu’à la marge la vie des populations italo-grecques, et au contraire créèrent des particularités singulières. Conformément à la logique byzantine et islamique, il n’y eut jamais de privatisation de l’autorité publique, et le comte récupéra les structures et les agents de l’administration byzantine en Calabre et islamique en Sicile, ce qui signifie aussi l’usage de trois langues à l’échelle du gouvernement (latin / grec / arabe) et la possibilité pour les élites italo-grecques de maintenir leur niveau social en participant aux instances administratives normandes[27].

  • L’Empire Hauteville.

Avec cette expression sans doute audacieuse, je souhaite vous montrer que le destin des populations grecques de l’Italie dite « normande » est déterminée par une idéologie de type impérial[28]. Cette dernière se manifeste en particulier dans :

  1. La récupération des instruments de gouvernement hérités des modèles impériaux antérieurs, islamique et byzantin : les usages diplomatiques byzantins, notamment (l’acte public par excellence, le sigillion[29]) ; les modes de représentation (islamiques ou byzantins)[30].
  2. L’attractivité de la cour royale, qui emploie des personnalités byzantines d’origine extérieure (Nil Doxopater, Georges d’Antioche), mais aussi du monde islamique (comme al-Idrîsi).
  3. Le positionnement du roi comme chef et protecteur de son Eglise : un statut que la pratique a conférée au comte Roger Ier, lequel a remanié tout seul les diocèses de Calabre et défini ceux de Sicile[31], et nommé les évêques de ces deux régions, accaparant une fonction ecclésiastique de fait que le pape a consacrée de droit par le diplôme dit de « légation apostolique » en 1098[32]. On trouve des manifestations multiples du statut ecclésiastique du souverain dans les domaines ecclésiastique et monastique.

La conception impériale du pouvoir qu’a endossée le roi a des conséquences directes sur les populations italo-grecques et le maintien de la culture d’expression grecque, et notamment :

  • Jusqu’à la mort de Roger II (1154), la connaissance du grec est un atout pour obtenir des fonctions administratives et de chancellerie à la cour du comte, puis du roi. Après 1154, être grec de langue n’est plus un avantage[33] mais le bilinguisme reste un atout. Les charges administratives locales sont confiées aux élites italo-grecques, ce qui permet de pérenniser leur positionnement social, de poursuivre leur mécénat culturel et de recruter des clercs et des moines de langue grecque et de culture byzantine.
  • Le rôle ecclésiastique du roi interdit l’ingérence pontificale et permet à l’Eglise de rite grec de perdurer, sinon de s’épanouir : la fondation de grands centres monastiques, promue par les Hauteville, et celle des archimandritats, par le roi, créent une nouvelle polarisation de la production culturelle italo-grecque et des circulations intellectuelles (Saint-Sauveur de Messine ; S. Elia di Carbone ; S. Nicola di Casole). Il est à noter que quelques actes du souverain montrent que c’est lui qui investit les évêques de leur charge, parfois en précisant que les fils des prêtres grecs de leur diocèse relèvent de leur juridiction, ce qui est admettre l’ordination sacerdotale des hommes mariés et l’intégration de leurs enfants dans le for ecclésiastique[34].
  • La population italo-grecque n’est pas considérée comme une minorité, et ne s’organise que marginalement comme une communauté. Elle n’est pas traitée à part et ne se conçoit pas elle-même de manière différenciée.
  • Elle conserve la cohérence des expressions culturelles byzantines : l’usage du droit byzantin, de la langue grecque à l’écrit (notariat local puissant), de la liturgie byzantine. Quelques évolutions anthroponymiques (opportuniste) à la marge (adoption de prénoms normands tels que Roger ou Guillaume) manifestent leur adhésion aux Hauteville[35].

Je n’entrerai pas dans les questions, très techniques, et débattues par bien plus compétents que moi, de la « renaissance culturelle grecque » en Italie méridionale au XIIe siècle, ni des liens développés entre les milieux byzantins de l’Italie des Hauteville avec Constantinople, qui modifient les flux de manuscrits mis en valeur pour les périodes précédentes. Je me limiterai à conclure sur l’appartenance continue de cette Italie hellénophone au monde byzantin, et sur la vigueur de sa culture byzantine.

Conclusion : le XIIIe siècle et le démembrement de la culture grecque.

Le XIIIe siècle constitue, dans le domaine socio-politique, le vrai moment du démembrement de la culture grecque, sur lequel j’irai très vite. Certaines étapes de ce déclin sont liées à la politique de Frédéric II, et en particulier à la réforme instituée par le Liber Augustalis (1231) qui visait à uniformiser et contrôler les usages juridiques et les catégories de droit, rapportées à une romanisation juridique parfois masquée derrière des usages lexicaux lombards[36]. Les décrets normalisent les usages notariés et provoquent, sans le vouloir, mais clairement, un abandon progressif du droit byzantin puis, tout aussi progressivement, un déclin de l’usage quotidien du grec à l’écrit, que conservaient encore les notaires italo-grecs. Les effets du Liber Augustalis se font sentir presque immédiatement dans la documentation. Ils contribuent à démanteler l’unité et la cohérence antérieures des pratiques culturelles des Grecs de l’Italie méridionale, dont la spécificité se restreint aux usages linguistiques oraux, désormais inscrits dans la logique des dialectes de la péninsule, et aux usages liturgiques.

De son côté, la papauté peut enfin intervenir dans les affaires de l’Eglise du royaume, d’une part à la faveur de la minorité de Frédéric II et de son long séjour en Allemagne (1198-1220), ensuite en faisant usage d’une conception théocratique de l’Eglise qui fait de cette dernière un pseudo-empire gouverné par le pape, et qui ouvre la voix à une autre vision des Italo-Grecs, laquelle se matérialise dans des usages nouveaux : notamment l’habitude de définir les monastères byzantins selon la « règle » ou « l’ordre » de saint Basile (ce qui ne correspond à rien)[37] ; ou bien la volonté d’interdire aux fidèles latins d’assister aux offices de rite byzantin (interdiction restée lettre morte[38]). Ainsi, autour des années 1230, les Italo-Grecs apparaissent dans le discours pontifical comme des chrétiens distincts, certes intégrés dans la chrétienté, mais différenciés par des catégories de dénomination qui en font une minorité religieuse, liée à des pratiques liturgiques et dévotionnelles.

Cette réduction de l’altérité italo-grecque à la pratique religieuse a précipité les évolutions ultérieures. Largement assimilée au monachisme, la culture byzantine décline avec les monastères eux-mêmes, du moins dans la Calabre disputée entre Angevins et Aragonais au moment des grands troubles des XIVe et XVe siècles, qui accentuent le déclin du monachisme italo-grec. Au contraire, dans le Salento, où la culture byzantine était le patrimoine commun des monastères et du milieu des prêtres séculiers grecs, la transmission sacerdotale et culturelle de père en fils assura une continuité intellectuelle et culturelle largement étudiée par André Jacob, qui montra le recrutement des derniers représentants de ces familles sacerdotales italo-grecques dans le Collège grec de Rome, dont ils tinrent les premières chaires de langue grecque[39].

Réduite à une minorité religieuse, privée de ses usages juridiques, classée comme catégorie distincte de la population, la population italo-grecque était poussée à entretenir une spécificité culturelle dont les premiers humanistes ne virent pas immédiatement l’intérêt car elle était vue comme religieuse uniquement. La sollicitude (réelle) dont cette population fut entourée se réduisit donc à la question de la protection du rite grec, dans un contexte de déclin de l’usage de la langue, dès la seconde moitié du XIIIe siècle. Fallait-il dès lors sauver la liturgie byzantine en formant les prêtres au grec, ou en traduisant le rite byzantin en latin ? La question ne reçut jamais de réponse définitive, mais l’attention dont les institutions italo-grecques furent l’objet, de la part des souverains comme des papes[40], permit au moins de préserver, pour la postérité, le considérable bagage byzantin apporté au monde moderne par l’Italie méridionale médiévale.

Annick Peters-Custot

Université de Nantes

C.R.H.I.A. (EA 1163)

[1] Évidemment, la réalité parfois diffère du discours. Comme empire, l’Empire byzantin est forcément multi-ethnique, et, au-delà de l’unicité proclamée de la langue en usage après l’abandon du latin et la perte des communautés syriaques et coptes suite aux conquêtes islamiques, forcément polyglotte. Toutefois le miroir fallacieux que le monde byzantin a toujours tendu à l’extérieur a conduit à penser que la seule langue en usage était le grec. Sur ce sujet voir G. Dagron, « Formes et fonctions du pluralisme linguistique à Byzance (IXe-XIIe siècle) », dans Travux et Mémoires du centre d’Histoire et de Civilisation de Byzance, 12, 1994, p. 219-240.

[2] G. Dagron, « Empires royaux, royautés impériales. Lectures croisées sur Byzance et la France médiévale », in Summa. Dieter Simon zum 70. Geburtstag, R.M. Kiesow, R. Ogorek, S. Simitis éd., Frankfurt am Main 2005, p. 81-97.

[3] L. Gerbier, Les raisons de l’Empire : les usages de l’idée impériale depuis Charles Quint, Paris, 2016.

[4] Le premier linguiste à s’intéresser à ces questions à la fin du XIXe siècle, Morosi, penchait pour une importation byzantine des dialectes helléniques, tels qu’ils étaient encore largement employés à son époque autour de Bova et dans le Salento. Les partisans de la thèse de la continuité, en revanche, suivaient les arguments avancés par le linguiste allemand Gerhard Rohlfs, qui a montré que les formes et le lexique du dialecte gréco-calabrais étaient très nettement différents de ceux du grec byzantin, et s’apparentaient à un stade antérieur d’évolution. Pour lui, la latinisation de la Calabre méridionale fut partielle et n’élimina pas les pratiques linguistiques grecques héritées de l’époque de la Magna Grecia. À cette thèse se sont rattachés d’autres linguistes en général non italiens (Karanastasis, Caratzas) alors que les modèles interprétatifs émis par les linguistes et les historiens italiens (Battisti, Alessio, Parlangèli, Spano, Falcone) suivaient l’origine byzantine du peuplement grec de la Calabre du sud.

[5] « Le invasioni dei Persiani e degli Arabi in Medio Oriente e Africa Nord-Orientale comportarono lo spostamento verso Occidente di gruppi di grecofoni d’osservanza calcedoniana, oggetti di rappresaglia da parte degli invasori, nonché dei Monofisiti e degli Ebrei autoctoni. A spostarsi furono soprattutto monaci ed ecclesiastici, poiché i burocrati e i funzionari di basso e medio livello (anch’essi in maggioranza grecofoni e calcedoniani) furono in generale confermati nell’apparato amministrativo dai nuovi dominatori, passando quasi in blocco al servizio del re dei re, poi del califfo. Una parte dei ‘migranti’ raggiunse la Sicilia e l’Italia centro-meridionale, afflitte all’epoca da un significativo declino demografico. Più che sul piano demico, questi afflussi furono pero’ decisivi su quello culturale e librario: attraverso i manoscritti portati dai migranti, l’Italia meridionale e Roma entrarono in contatto, per la prima volta in modo massivo, con opere composte ad Alessandria, Antiochia, Damasco, Gerusalemme, Cesarea di Palestina e in altri centri in cui era fiorita e fioriva la riflessione teologico-filosofica ». F. Ronconi, « Per speculum in aenigmate. Incontri e scontri di culture nel Mezzogiorno normanno-svevo. Riflessioni minime nel riflesso dei manoscritti » (Giornate normanno-sveve, 2014, in corso di stampa)

[6] V. Prigent, « Les évêchés byzantins de la Calabre septentrionale au VIIIe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, 114, 2002-2, p. 931-953.

[7] J.-M. Sansterre, Les moines grecs et orientaux à Rome aux époques byzantine et carolingienne (milieu du VIe siècle – fin du Xe siècle), 2 vol., Bruxelles, 1983 (Académie royale de Belgique. Mémoires de la Classe des Lettres, 2e série, tome 66-1).

[8] Voir leurs contributions respectives dans L’héritage byzantin en Italie (VIIIe-XIIe siècle). III. Décor monumental, obejts, tradition textuelle, éd. S. Brodbeck, J.-M. Martin, A. Peters-Custot et V. Prigent, Rome, 2015 (Collection de l’École française de Rome, 510).

[9] A. Peters-Custot, « Gli Italo-Greci e la duplicità degli imperi e della romanitas », dans L’Italia meridionale come area di contatto e frontiera durante l’alto medioevo. Eterogeneità religioso-culturale e potenze concorrenti nelle dimensioni locali, transregionali e universali. Convegno internazionale dell’Istituto storico germanico di Roma, 4-6 aprile 2016, éd. K. Wolf, Rome (sous presse).

[10] Sur ces questions voir A. Peters-Custot, « Le monachisme byzantin de l’Italie méridionale. Réalité et perception, du IXe au XIe siècle », dans Monachesimo d’oriente, monachesimo d’Occidente. Settimane di Studi del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medio Evo, Spoleto, 31 marzo-6 aprile 2016, Spolète, 2017, p. 359-396

[11] J. Gribomont, Histoire du texte des Ascétiques, Louvain, 1953, p. 44 sq. Après Gribomont, Fedwick a complété les inventaires des manuscrits en donant des noms différents aux recensions, mais concernant les recensions italo-grecques, ses analyses suivent largement celles de Gribomont. Voir P. J. Fedwick, The Ascetica, Contra Eunomium 1-3, Ad Amphilochium de Spiritu Sancto, Dubia et Spuria, Turnhout, 1997 (Corpus Christianorum. Bibliotheca Basiliana Universalis. A study of the Manuscript tradition, translations and editions of the works of Basil of Cesarea, III).

[12] Les manuscrits de la recension N que possède la bibliothèque Vaticane sont les suivants : Vat. grec. 2011, de la fin du Xe siècle ; Vat. grec. 2024, du Xe siècle (provenant de S. Elia di Carbone en Basilicate méridionale) ; Vat. grec. 1808, du début du XIe siècle (provenant de Grottaferrata) ; Vat. grec. 2050, daté de 1105 (copié par le moine Barthélemy à Rossano, ce manuscrit a ensuite été hébergé à Grottaferrata) ; enfin Vat. grec. 2059, IXe ou début Xe siècle, copié par le moine Joseph entièrement en onciales, à Rossano). À l’exception du Vat. gr. 1808, tous ces manuscrits ont été déposés à la bibliothèque Vaticane par Pietro Menniti entre 1697 et 1699, lequel plaça dans un fonds dit Basilianus les manuscrits des monastères grecs de Calabre qu’il fit transférer à Rome. Le Vat. grec. 1808 provient de la collection rassemblée à Grottaferrata entre 1581 et 1584 par l’higoumène, dom Luca Felice. Il s’agit donc du premier manuscrit de la recension N qui soit entré à la Vaticane. En revanche, quelques manuscrits des recensions V et S du Grand Asketikon sont arrivés bien plus tôt à la bibliothèque Vaticane, sous le pontificat de Nicolas V, papa humaniste, au XVe siècle. Leur provenance est bien plus lointaine et on ne se préoccupe pas de rechercher le Grand Asketikon grec dans les fonds italo-grecs à l’époque, ce qui paraît bien curieux, dans la mesure où la visite des monastères « basiliens » de Calabre, effectuée à la demande de Bessarion et dirigée par Athanase Chalkéopoulos en 1457, permit de faire l’inventaire manuscrits des bibliothèques monastiques italo-grecques (et on trouve effectivement dans le compte rendu de la visite la regula S. Basilii parmi les livres inventoriés). Sur les manuscrits de la recension N à la bibliothèque Vaticane, voir l’inventaire dressé par Gribomont dans Histoire du texte des Ascétiques cit. supra note 11. Sur l’histoire des rapatriements successifs des fonds monastiques italo-grecs à la Vaticane, voir S. Lilla, I manoscritti vaticani greci. Lineamenti di una storia del fondo, Cité du Vatican, 2004 (Studi e testi, 415), ch. VIII p. 61-74 et ch IX, p. 75-79 sur l’action de Menniti. Le compte rendu de la visite de 1457 a été publié : Le “Liber Visitationis” d’Athanase Chalkéopoulos (1457-1458). Contribution à l’histoire du monachisme grec en Italie méridionale, éd. A. Guillou et M.-H. Laurent, Città del Vaticano 1960 (Studi e testi 206).

[13] J.-M. Sansterre, « Saint Nil de Rossano et le monachisme latin », dans Miscellanea di Studi in onore di P. Marco Petta, éd. A. Acconcia Longo, S. Lucà, L. Perria, II (= Bollettino della Badia greca di Grottaferrata, N. S., 45-2, 1992) p. 339-386. Id., « Témoignages des textes latins du Haut Moyen Âge sur le monachisme oriental et des textes byzantins sur le monachisme occidental », dans Le monachisme à Byzance et en Occident du VIIIe au Xe siècle. Aspects internes et relations avec la société, Actes du colloque international de la Section d’histoire de l’Université Libre de Bruxelles (14-16 mai 1992), éd. A. Dierkens, D. Misonne, J.-M. Sansterre (= Revue bénédictine, 103/1-2), p. 12-30.

[14] Comme l’installation massive d’esclaves par Danièlis, une proche de Basile 1er (Théophane Continué, 328), ou un transfert de population d’Héraclée du Pont à Gallipoli après la destruction, en 876, d’Ugento, d’après Skylitzès (Skylitzès, 151 ; voir A.Jacob, « Une mention d’Ugento dans la Chronique de Skylitzès », dans Revue des Études Byzantines, 35, 1977, p. 229-235).

[15] Ambassade à Constantinople, dans Liudprand de Crémone, Œuvres, présentation, traduction et commentaire par François Bougard, Paris (Sources d’histoire médiévale publiées par l’IRHT, 41), 2015, p. 365-423, ici ch. 62, : Scripsit itaque [sur ordre de Nicéphore II] Polyeuctos Constantinopolitanus patriarcha privilegium Hydrontino episcopo, quatinus sua auctoritate habeat licentiam episcopos consecrandi in Acirentila, Turcico, Gravina, Maceria, Tricario, qui ad consecrationem domini apostolici pertinere videntur. Conformément à la tradition byzantine, c’est l’empereur qui commande au patriarche de faire exécuter la réforme ecclésiastique qu’il a planifiée. Le texte du privilège a été perdu (V. Grumel, Les Regestes des actes du patriarcat de Constantinople. I. Les actes des patriarches, 1-2 : les regestes de 715 à 1206, 2e édition revue et corrigée par J. Darrouzès, Paris, 1989, n° 792 p. 303-304). Tursi est le seul évêché suffragant d’Otrante à être mentionné dans les listes épiscopales byzantines du XIe siècle. (J. Darrouzès, Notitiae Episcopatuum Constantinopolitanae, Paris, 1981 [Géographie ecclésiastique de l’Empire byzantin, 1], p. 333, ligne 675 (notice 10, recensio a) et p. 370 ligne 797 (notice 13, appendice 1 recensio E). Gravina et Tricarico, en revanche, ne sont pas attestés comme sièges épiscopaux, ni même comme villes, avant 968 et ce sont par la suite des sièges latins. L’évêché grec de Matera n’a certainement pas existé ; il sera le lieu de résidence de l’archevêque d’Acerenza à partir du XIIIe siècle. Acerenza est mentionné comme un siège latin suffragant de la métropole de Salerne (Voir Peters-Custot, Les Grecs, cit.).

[16] A. Peters-Custot, « Convivencia between Christians: The Greek and Latin communities of Byzantine South Italy (IXth-XIth centuries) » dans Negotiating Co-Existence: Communities, Cultures and ‘Convivencia’ in Byzantine Society, éd. B. Crostini et S. La Porta, Trèves 2013 (Wissenschaftlicher Verlag Trier) p. 203-220.

[17] V. von Falkenhausen, « Bari bizantina : profilo di un capoluogo di provincia (sec. IX-XI) », dans G. Rossetti (dir.), Spazio, società, potere nell’Italia dei comuni, Naples, 1986, p. 195-227.

[18] A. Peters-Custot, « Titulatures byzantines en Pouille et Calabre », dans L’héritage byzantin en Italie. Les cadres juridiques et sociaux et les institutions publiques, dir. J.-M. Martin, A. Peters-Custot et V. Prigent, Rome, 2012 (Collection de l’École française de Rome, 461), p. 643-658.

[19] J. Shepard, « Aspects of Byzantine Attitudes and Policy towards the West in the Tenth and Eleventh Centuries », dans Byzantinische Forschungen, 13, 1988, p. 67-118.

[20] G. Noyé, « Capitanata e Calabria dal 888 agli anni 960 : Longobardi, Arabi, Bizantini e “bizantinità” », Atti del convegno di Poggibonsi (sous presse).

[21] La circulation monétaire, révélatrice des échanges commerciaux, est une claire expression de ce paradoxe : la Pouille dépend entièrement de la monnaie byzantine, frappée à Constantinople, tandis que la Calabre relève de la zone d’influence arabe. Voir le volume Histoire et culture dans l’Italie byzantine. Acquis et nouvelles recherches, dir. Ghislaine Noyé, Jean-Marie Martin et André Jacob, Rome, 2006 (Collection de l’École française de Rome, 363) ; ainsi que A. Peters-Custot, « L’identité des Grecs de l’Italie méridionale byzantine », dans Néa Rhômè. Rivista di Ricerche bizantinische, 3, 2006, p. 189-206. Sur la contestation des représentants de l’empereur dans les hagiographies italo-grecques, voir A. Peters-Custot, « L’identité des Grecs de l’Italie méridionale byzantine », dans Néa Rhômè. Rivista di Ricerche bizantinische, 3, 2006, p. 189-206

[22] Voir A. Peters-Custot et O. Delouis, « Auf anderen Wegen „Nach Rom gehen“ : Rome dans la fabrique des saints moines byzantins », dans Voyages monastiques de l’Antiquité tardive au Moyen Âge. Aspirations religieuses, ambitions politiques et préoccupations économiques, Colloque international,Vienne, 16-18 novembre 2016 (publication prévue en 2018)..

[23] A. Peters-Custot, Les Grecs de l’Italie méridionale post-byzantine. Une acculturation en douceur (IXe-XIVe siècles), Rome, 2009, Collection de l’École française de Rome, 420), p. 145-150.

[24] H. Ahrweiler, « Recherches sur la société byzantine au XIe siècle : nouvelles hiérarchies et nouvelles solidarités », in Travaux et Mémoires du centre d’histoire et de civilisation de Byzance, 6, 1976, p. 99-124.

[25] L.-R. Ménager, « Pesanteur et étiologie de la colonisation normande d’Italie », dans Roberto Il Guiscardo e il suo tempo, Atti delle prime giornate normanno-sveve (Bari, 1973), Bari, 1975, p. 203-229 et p. 279-410.

[26] On trouvera le texte de ce contrat pontifical dans Léon-Robert Ménager, Actes des ducs normands d’Italie (1046-1127). I. Les premiers ducs (1046-1087), Bari, 1981 (Società di storia patria per la Puglia. Documenti e Monografie, 45), n° 6, p. 30-32.

[27] On renvoie à Peters-Custot, Les Grecs de l’Italie méridionale, cit., et à A. Nef, Conquérir et gouverner la Sicile islamique, Rome, 2011 (Bibliothèque des Ecoles françaises d’Athènes et de Rome, 346).

[28] A ce sujet, voir l’article très lumineux d’Annliese Nef : A. Nef, « Imaginaire impérial, empire et oecuménisme religieux: quelques réflexions depuis la Sicile des Hauteville », Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes, 24, 2012, p. 227-249.

[29] À ce sujet, toujours incontournable est l’article de Gastone Breccia : G. Breccia, «  Il sigillion nella prima età normanna. Documento pubblico e semipubblico nel Mezzogiorno ellenofono (1070-1127) », dans Quellen und Forschungen aus Italienischen Archiven und Bibliotheken, 79, 1999, p. 1-27.

[30] On trouvera des éléments fondamentaux sur la représentation du roi Hauteville en souverain islamique dans Nef, Conquérir et gouverner, cit. Sur l’image islamique du roi Hauteville, voir aussi Adalgisa De Simone, « Il mezzogiorno normanno-svevo visto dall’Islam africano », dans Il mezzogiorno normanno-svevo visto dall’Europa e dal mondo mediterraneo. Atti delle tredicesime gironate normanno-sveve, Bari, 21-24 ottobre 1997, Bari, 1999 (Centro di Studi normanno-svevo. Università degli studi di Bari, 13), p. 261-293. On conseille également A. Nef, « Dire la conquête et la souveraineté des Hauteville en arabe (jusqu’au milieu du XIIIe siècle) », Tabularia

(http://www.unicaen.fr/mrsh/craham/revue/tabularia/print.php?dossier=dossier13&file=01nef.xml). Pour ce qui est de l’iconographie royale Hauteville et de ses liens avec les modes de représentations du basileus byzantin, voir les travaux de Mirko Vagnoni, et en particulier M. Vagnoni, La sacralità regia dei Normanni di Sicilia: un mito?, Bari, 2012 (Questioni di Storia, Quaderni del Centro di Studi Normanno-Svevi). Sur la fameuse mosaïque de la Martorana, copie du XIIe siècle de l’ivoire Pouchkine, sculpté au milieu du Xe siècle pour célébrer le couronnement de Constantin VII Porphyrogénète, voir E. Kitzinger, The mosaics of St Mary’s of the Admiral in Palermo, Washington D.C., 1990 (Dumbarton Oaks Studies, 27) et A. Cutler, The Hand of the Master. Craftmanship, Ivory, and Society in Byzantium (9th-11th Centuries), Princeton, 1994 p. 203-235.

[31] Pour la Calabre voir A. Peters-Custot, « Les remaniements de la carte diocésaine de l’Italie grecque lors de la conquête normande : une politique de latinisation forcée de l’espace ? (1059-1130) », dans Pouvoir et territoire, Colloque du CERHI, Saint-Etienne, 7-8 novembre 2005, éd. P. Rodriguez, Saint-Etienne, 2007 (Travaux du CERHI, 6), p. 57-77. Sur la Sicile, Nef, Conquérir et gouverner, cit., p. 448-455 ; et Eadem, « Géographie religieuse et continuité temporelle dans la Sicile normande (XIe-XIIe siècles) : le cas des évêchés », dans P. Henriet (éd.), À la recherche de légitimités chrétiennes. Représentations de l’espace et du temps dans l’Espagne médiévale (IXe-XIIIe siècle), Lyon-Madrid, 177-194.

[32] S. Fodale, Comes et Legatus Siciliae. Sul privilegio di Urbano II e la pretesa Apostolica Legazia dei Normanni di Sicilia, Palerme, 1970 (Università di Palermo. Istituto di Storia medioevale. Studi, 2), rééd. dans Id., L’Apostolica Legazia e altri studi su Stato e Chiesa, Messine, 1991.

[33] A. Nef a en effet démontré le processus d’islamisation des systèmes administratifs centraux et curiaux à partir des deux Guillaume (Nef, Conquérir et gouverner, cit., p. 328 sq.), ce qui entraîna le déclin de l’influene des « Grecs » dans l’entourage royal.

[34] Il en est ainsi, par exemple, dans l’acte de refondation du diocèse de Squillace, dans la Calabre méridionale, en 1096 à la faveur du décès de l’évêque grec Théodore Mésimérios : Item concedo illi [à l’évêque de Squillace] omnes presbiteros grecos cum filiis et filiabus eorum, sicuti sunt scripti in privilegio eorum. Concedo item omnes leges episcopales, sicuti concessi ecclesie Melitane et Messane ad faciendam iusticiam secundum canones et sanctiones patrum, tam de grecis quam de latinis, per totam parrochiam suam (édition : J. Becker, Documenti latini e greci del conte Ruggero I di Calabria e Sicilia, Rome, 2013, acte n° 54 p. 212-217, ici p. 215). Une référence encore plus précise est donnée dans l’acte de confirmation, par l’impératrice Constance, veuve d’Henri VI, d’un privilège de son défunt mari à destination de l’archevêque de Tarente : Sacerdotes pretera tam Latinos quam Grecos et alios clericos tue diocesis eorumque filios post sacros ordines genitos et iuridictionem plenariam super ipsos tibi et ecclesie tue concedimus (édition : T. Kölzer, Die Urkunden der Kaiserin Konstanze, Hanovre, 1990, [MGH. Diplomata Regum et Imperatorum Germaniae, 11. Pars III], n° 44 p. 136-144, ici p. 142 l. 9-10).

[35] Peters-Custot, Les Grecs, cit., p. 418-419.

[36] Ibidem, p. 485-492 (en particulier sur l’emploi du terme lombard de mundoald, qui désigne en fait un procurator, de droit romain).

[37] Ibidem, p. p. 458-473.

[38] Comme on le constate encore à l’époque moderne, d’après le témoignage de Rodotà : cf P. P. Rodotà, Dell’origine, progresso e stato presente del rito greco in Italia, osservato dai Greci, monaci bailiani, e albanesi, 3 Vol., Rome, 1758-1763.

[39] A. Jacob, « Un nouveau manuscrit des Hymnes Orphiques et son copiste, François Cavoti de Soleto », dans L’Antiquité classique, 52, 1983, p. 246-254 ; Idem, « Les annales d’une famille sacerdotale grecque de Galatina dans l’Ambrosianus C 7 Sup. et la peste en Terre d’Otrante à la fin du Moyen Âge », dans Bollettino storico di Terra d’Otranto, 1, 1991, p. 23-51 ; Idem, « Le nom de famille du dernier copiste grec de Gallipoli », dans Bollettino storico di Terra d’Otranto, 2, 1992, p. 77-83. Peters-Custot, Les Grecs, cit., p. 555-566.

[40] Peters-Custot, Les Grecs, cit., p. 567-587.

La manuscriptologie et ses méthodes

Cite this article as: Filippo Ronconi, "La manuscriptologie et ses méthodes," in International Itinerant Paleographic School - IIPS, May 30, 2017, http://iips.hypotheses.org/37.

FILIPPO RONCONI

Texte lu lors de la cérémonie d’ouverture de la première édition d’IIPS,

Bari, 15 mai 2017

 

L’actualité du passé[1]

Lorsque Christie’s vendit aux enchères, en 2001 à New-York, le tapuscrit original d’On the Road, le roman le plus connu de Jacques Kerouac, ouvrage-symbole de la Beat generation, le monde s’aperçut qu’il consistait en un rouleau d’environ 36 mètres de long, formé du collage bout à bout de plusieurs feuilles. Kerouac lui-même avait remarqué dans sa correspondance que le choix de ce support anodin avait été fonctionnel à une écriture libre de toute constriction et division, y compris celles, géométriques, des feuillets[2] : la nature du support d’écriture était donc liée, du point de vue de l’auteur, à celle de l’ouvrage, et sa matérialité interférait avec l’acte créatif, donnant naissance au fleuve ininterrompu de mots que fut la première version d’On the Road[3] : conçue sous l’influence de James Joyce, de l’expérimentalisme de la Beat et de l’Action Painting de Pollock et De Kooning, il était un écoulement de lave informe, sans articulations en phrases, chapitres ou paragraphes [4].

Il est possible que l’idée d’adopter le format du rouleau soit venue à Kerouac de la machine rotative qu’il avait vue, à 16 ans, dans la typographie de son père, à Centralville. Mais il me semble plus probable qu’elle découle des manuscrits de la Mer Morte, ces fragments dont la presse commença à s’occuper dès leur découverte en 1946. En tout état de cause, en engageant l’extrémité de son scroll dans sa machine à écrire, l’écrivain fit de son acte créateur lié à l’expérimentalisme avant-gardiste de son époque, un pont symbolique entre deux mondes, celui du volumen, l’une des formes de livre les plus anciennes de notre civilisation, et le déroulement séquentiel du texte sur l’écran[5].

En effet, le passé dont nous parlent la paléographie et la codicologie, nous est plus familier qu’on ne le croit. Nos langues en témoignent : combien de fois utilisons-nous la locution ‘tourner la page’ (to turn the page, voltare pagina, eine neue Seite aufschlagen) ? Combien de fois avons-nous eu la sensation d’être ‘au bout du rouleau’ ? Dans notre quotidien, les références aux ‘codes’ (civil, pénal, de la route) sont obsessionnelles et le mot ‘papier’ (paper, papier) nous revient à la bouche presque chaque jour, comme à chaque jour, les médecins et les biologistes appliquent des ‘protocoles’ (protocols, Protokolle, barutwkul [pr. barutwokol]). Tous ces mots et ces expressions dérivent de notre histoire culturelle partagée, de cette racine commune bien solide, qui nous appartient bon gré mal gré, et qui plonge entre autres dans la matérialité des formes assumées par le livre au cours de notre histoire. Ainsi, quand nous ‘tournons la page’ ou sommes ‘au bout du rouleau’, nous nous reportons, sans y penser, aux deux formes de livre, le volumen et le codex, qui ont été en concurrence entre elles pendant plusieurs siècles dans l’espace méditerranéen. Et c’est du codex des lois fait élaborer par Justinien au VIe s., que viennent nos codes d’aujourd’hui. Les médecins et les biologistes, en appliquant un protocole, font référence à la première partie du rouleau en papyrus (protokollon). Enfin, le papier qui, nonobstant l’ordinateur et ses dérivés, nous continuons à utiliser, doit son nom à la Cyperus papyrus, la plante originaire de la vallée du Nil qui a fourni les supports grâce auxquels Platon et Aristote, Sénèque et Cicéron (parmi plusieurs autres) nous parlent encore[6]. Ainsi, par les voies tortueuses de nos langues, notre identité se dévoile, nous ramenant imperceptiblement à l’Antiquité et au Moyen Age : en suivant ce chemin, nous constatons que le Coran circulait dans des codices tout comme les Evangiles, qui furent copiés aussi dans des rouleaux (le Coran le fut aussi, selon Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi[7], de sort à ressembler de ce point de vue à la Torah). L’analogie des techniques de réalisation et des formes extérieures des livres sacrés des trois monothéismes constitue l’un des témoignages les plus retentissants du fait que, en dehors de tout contraste, la communication inter-civilisationnelle fut intense et ininterrompue dans la Méditerranée et en Europe entre l’Antiquité et l’époque moderne. Ainsi, un chercheur futur sera frappé plutôt par les ressemblances de formes et fonctions des livres sacrés des trois grandes religions[8], que par les différences du contenu, un peu comme, dans le conte de Jorge Luis Borges, Dieu ne vit pas de différence entre le théologien Aurélien d’Aquilée et Jean, son adversaire de Pannonie[9].

 

La manuscriptologie comme discipline intégrée

Les manuscrits ont joui d’une attention croissante dans les milieux académiques au cours des dernières décennies. Des études de plus en plus pénétrantes en ont analysé les aspects matériels, graphiques, textuels et iconographiques, donnant naissance à de véritables disciplines, qui ont pris progressivement la mesure de leurs spécificités[10]. Mais si le livre manuscrit exige d’abord des approches érudites (et ces deux journées le démontrent), il réclame aussi d’être encadré, en tant qu’objet historico-social, dans un discours culturel d’envergure, allant au-delà des répartitions disciplinaires traditionnelles. En effet, dans toutes les civilisations humaines, les mutations dans la forme extérieure du livre ont été l’effet des changements de goût et d’intérêt d’un public dont la composition sociale se transformait. En même temps, ces formes extérieures étaient influencées par la disponibilité de matières premières et de compétences techniques en vue de leur exploitation. Mais si les mutations du contexte influençaient l’histoire du livre, de manière symétrique, toute transformation structurelle du livre en tant qu’objet a produit des effets sur le contexte social, sur la manière de transmettre, et même de concevoir le savoir. Pour ces raisons, les ‘sciences du livre’ (philologie, paléographie, codicologie in primis) doivent collaborer avec les sciences sociales, dans une approche visant à concilier l’étude des textes et des manuscrits avec celle de la communication et des pratiques culturelles[11]. Tout cela en prenant aussi en considération les contacts intercivilisationnels et les dynamiques des migrations. Une telle perspective doit se fonder entre autres sur la conscience que le livre en tant qu’objet social a connu, dans l’Antiquité et le Moyen Age, des utilisations autres que la simple lecture, car les textes littéraires et documentaires étaient dans la plupart des cas, lus, dans les civilisations méditerranéennes, à haute voix face à un public, qui comprenait des individus différemment alphabétisés. L’existence de telles pratiques et la perméabilité socioculturelle qu’elles comportent impliquent, pour tout historien de la culture, une approche fondée non seulement sur les sources écrites (littéraires, épigraphiques et d’archives), mais aussi sur des catégories propres à l’anthropologie et à l’anthropologie historique, car l’observation de pratiques courantes dans des société traditionnelles permet de reconstruire, par analogie, certains pratiques qui ont caractérisé l’utilisation de livres et documents dans les sociétés du passé[12].

L’histoire du livre éclaire ainsi l’histoire culturelle des sociétés dans lesquelles il a été produit et a circulé. Mais aussi le contraire est vrai : ce n’est qu’à la lumière des discontinuités politiques, religieuses, économiques et culturelles des IIIe et IVe s., que s’explique par exemple l’affirmation du codex ; ce n’est qu’à la lumière des dynamiques sociopolitiques qui ont investi l’empire byzantin des VIIIe-IXe s., qu’on peut expliquer l’adoption de la minuscule grecque bureaucratique dans la transcription des ouvrages littéraires[13] ; ce n’est, encore, qu’en considérant l’instabilité politique et les courbes de l’inflation et de la déflation aux XIe/XIIe s. qu’on comprend les implications du changement graphique qui caractérise l’histoire de l’écriture grecque libraire de cette époque[14]. Les exemples pourraient se multiplier.

 

Livres et documents : une distinction discutable

J’ai parlé jusqu’ici surtout de livres contenant d’ouvrages littéraires. Toutefois, une distinction rigide entre livres et documents, compréhensible sur le plan didactique et dans une optique catalographique moderne, ne semble pas légitime du point de vue historico-culturel, du moins dans les civilisations qui nous occupent. Il est bien vrai qu’à toute époque le document se définit en général par une fonction ponctuelle et pratique qui s’inscrit dans un espace de temps limité, se différenciant ainsi, du moins en théorie, du livre à contenu littéraire. Toutefois, les points de contact entre ces deux univers de l’écrit sont nombreux et importants, entre l’Antiquité et le Moyen Age, aussi bien en amont qu’en aval : le livre et son contenu ont influencé la forme matérielle, la langue, la construction et la mise en page de certains documents, tout comme, en aval, les documents ont à leur tour influencé certains genres littéraires, ont été intégrés dans des ouvrages ou sont devenus eux-mêmes des ouvrages (les recueils de lettres, par exemple). A l’époque byzantine, en particulier, on assiste à une évolution très sensible de plusieurs genres documentaires, liée à l’apparition d’un préambule (prooimion) et à la sophistication de la langue. Cette évolution est d’autant plus évidente dans le cas de la pétition, qui, au cours de l’Antiquité tardive (dans un contexte social où les rapports hiérarchiques sont de plus en plus accentués et où la littérature est érigée en modèle de savoir-faire) se ‘littéralise’ dans la structure, dans la langue et même dans ses éléments de mise en page et graphiques. D’ailleurs, sur le plan socio-historique, il se trouve qu’à toute époque, certains de ceux qui jouent un rôle important dans la création, la circulation et la conservation, respectivement, de documents et de livres s’identifient : ceux qui les projettent, ceux qui les écrivent, ceux qui en sont les destinataires ou les bénéficiaires, ceux qui les classent ou les conservent. Enfin, les espaces où l’on gardait livres et documents étaient souvent les mêmes dans l’Antiquité et le Moyen Age[15]. A partir de maintenant donc, en parlant de ‘manuscrits’, je ferai référence (sauf indication spécifique du contraire), aussi bien à des livres contenant des ouvrages littéraires, qu’à des supports d’autre nature contenant des textes documentaires.

 

Entre bibliothèques et fouilles archéologiques

Comme tous les objets historiques, nous connaissons les manuscrits de l’Antiquité et du Moyen Age grâce à deux grands canaux : les sources indirectes (textuelles et iconographiques notamment) et ce qu’on peut appeler « les survivants », les exemplaires conservés, qui nous sont parvenus par deux voies principales de conservation : la bibliothécaire/archivistique et l’archéologique. La première consiste dans le processus par lequel le manuscrit est rentré dans une collection, généralement entre l’Antiquité tardive et le haut Moyen Age. Alors que très rares sont les collections anciennes conservées, des collections médiévales, notamment monastiques, ont joui d’une certaine continuité aussi bien en Orient qu’en Occident. De ces collections, certains manuscrits sont passés, par des voies tortueuses, dans les grandes bibliothèques des ‘Etats-Nations’, qui constituent souvent les précurseurs des bibliothèques publiques nationales, préservant aujourd’hui la plupart des manuscrits survivants[16]. Le parcours qui a permis, de copie en copie, la transmission des textes et des livres sur la longue durée dans le cadre d’institutions si différentes, coïncide avec une lutte contre une série de facteurs coopérant à leur perte et attentant à l’intégrité physique des supports. Les livres et les textes qui nous parviennent par cette voie sont le fruit d’une sélection. Cette sélection ne doit pas être interprétée nécessairement comme une volonté de censure : des autodafés de manuscrits sont bien documentés à toute époque, mais les pertes étaient déterminées plutôt par le désintérêt, consistant en une série d’omissions (dans la conservation ou la reproduction) se succédant dans l’espace et dans le temps. Cette indifférence reflétait, en sens inverse, les intérêts des lecteurs. Copier un livre comportait des coûts élevés, réclamant l’engagement de plusieurs acteurs sociaux, et le conserver impliquait une série de gestes, d’attitudes et de mesures aptes à en assurer la protection[17]. Mais parfois le texte contenu dans un livre cessait d’intéresser pendant quelques générations le milieu qui le conservait, cessant donc d’être lu et transcrit. Si le livre n’était pas vendu ou donné, il s’abimait de façon naturelle car les agents pathogènes s’attachant au papyrus et au parchemin prospèrent dans l’immobilité et l’absence de lumière. Souvent le support pouvait en outre être réutilisé, se transformant en palimpseste. Il faut en somme distinguer la possibilité de reproduire ou conserver un ouvrage, et la transformation de cette possibilité en acte, qui découle de l’évaluation de l’opportunité et de l’utilité d’un tel acte dans le contexte social spécifique. La compréhension des logiques qui ont présidé à ce passage de la possibilité en acte constitue donc un moyen pour comprendre les intérêts culturels d’une société.

En somme, la conservation et la perte des livres et des ouvrages est le résultat, sur la longue durée, de choix, mais aussi d’omissions et accidents, dont la fréquence devint plus forte lors de changements majeurs d’ordre matériel ou graphique (par exemple, le passage du rouleau au codex ou de la majuscule à la minuscule grecques). Le patrimoine littéraire de l’Antiquité et du Moyen Age en résulte lourdement amputé le long d’un chemin pluriséculaire.

D’une nature tout à fait différente est l’autre canal par lequel des manuscrits anciens parviennent directement dans nos mains : il s’agit des fouilles archéologiques. Le papyrus, matériau à partir duquel on fabriquait la plupart des manuscrits anciens dans la Méditerranée, ne se conserve que dans des climats très secs. Cette condition subsiste dans des aires géographiques limitées, en particulier dans les régions égyptiennes au sud du delta du Nil et dans quelques sites en Mésopotamie, Palestine, Kurdistan, Afghanistan, Jordanie.

Un cas particulier est celui des papyrus d’Herculanum, retrouvés dans une villa qui, de ce fait, a été nommée la Villa dei Papiri, et qui se sont conservés grâce au processus de carbonisation partielle dû à l’éruption du Vésuve de l’an 79[18].

C’est donc d’endroits spécifiques que proviennent nos papyrus, endroits généralement périphériques : pour l’Egypte il ne s’agit pas d’Alexandrie, mais de ce qu’on appelait à l’époque la chôra, la campagne ; pour l’Italie, ce n’est pas Rome le lieu de provenance, et aucun livre ne semble s’être conservé de l’Athènes de l’époque de Platon. Nos témoins photographient en somme la circulation des manuscrits à un moment historique déterminée, en un lieu donné et généralement peu important par rapport aux main streams culturels. Autrement dit, si la conservation bibliothécaire médiévale offre au chercheur la vision d’un tableau représentant un paysage en grand angle, chaque pièce archéologique est comparable à l’image résultant de l’observation au microscope : d’un côté, une représentation d’envergure, mais artificielle, de l’autre, l’image à haute définition d’un petit détail d’un moment très spécifique de l’histoire. Cela n’empêche que les papyrus, outre à permettre de reconstruire en détail l’évolution de l’écriture et des aspects matériaux du livre dans des époques très anciennes, nous transmettent un nombre remarquable de textes absents de la transmission bibliothécaire médiévale[19] (des textes parfois essentiels, comme la Constitution des Athéniens d’Aristote[20]). Mais la papyrologie est une discipline récente : les premières découvertes remontent à 1792, et les fouilles systématiques en Egypte n’ont commencé que vers 1870[21]. Il faut donc admettre le fait que les grands pères fondateurs des disciplines historiques et philologiques modernes (sur lesquelles nous fondons encore trop souvent notre idée du passé) n’avaient, aux XVIIIe et XIXe siècles, qu’une vision trompeuse et partielle de la production et de la circulation littéraire dans l’Antiquité, fondée exclusivement sur ce que j’ai appelé le canal bibliothécaire. Je me limiterai à un seul exemple : deux parmi plus grand philologues des XIXe/XXe s., Theodor Bathold et Ulrich von Wilamowitz, émirent l’hypothèse d’une sélection systématique, à l’époque des Antonins, le IIe s., des ouvrages utilisés à l’école, dans le cadre d’une régression générale de la culture classique[22]. La papyrologie a démontré en revanche qu’une quantité remarquable de textes inconnus à l’époque médiévale circula en Egypte jusqu’au moins au IVe s.[23]. Cela a permis de comprendre que l’époque des Antonins fut, contrairement à ce qu’ils croyaient, une période florissante sur le plan de la circulation de livres et textes[24], et qu’une contraction en ce sens n’eut lieu qu’entre le IIIe et le IVe s., complices plusieurs facteurs socioéconomiques, culturels et techniques (notamment le passage du rouleau au codex). Sans tomber sous la fascination de l’iconoclastie, cet exemple démontre, me semble-t-il, la nécessité d’abandonner certaines idées reçues et de ne pas hésiter à critiquer les grands maîtres : comme le disait Lucien Febvre, oportet haereses esse[25].

 

Le manuscrit comme medium

Jorge Luis Borges reconnut, dans le livre, le plus stupéfiant des ustensiles créés par l’homme : à la différence de tous les autres, qui ne constituent que l’extension de certains sens ou organes du corps humain (le microscope et le télescope des yeux, l’épée du bras, le téléphone de la voix), le livre est une extension de la mémoire et de l’imagination[26]. Cette dimension transcendante du livre, qui nous échappe normalement, était aperçue d’une manière immédiate par les hommes du passé. Les sources nous montrent que savants et analphabètes reconnaissaient dans le manuscrit un medium, qui mettait en communication non seulement l’auteur, le lecteur et les auditeurs (transcendant le temps et l’espace), mais aussi, sur le plan ultra-terrain, les hommes avec les morts, et plus en général avec les entités qui échappent aux perceptions sensorielles ordinaires. Les livres des morts égyptiens ou les livres sibyllins romains en prouvent, mais cette conception c’est amplifiée à partir de l’Antiquité tardive, sous la pression du christianisme, ‘religion du livre’, investissant le plus ample domaine des croyances, dans le cadre d’un mystic turn généralisé. Partout dans le bassin de la Méditerranée et plus loin, sont ainsi attestées des pratiques telle la fabrication de minuscules manuscrits-amulettes que l’on utilisait comme pendentifs ; ou l’habitude de garder dans les habitations des rouleaux contenant des prières et des formules apotropaïques contre les démons ; ou encore la graphophagie, c’est-à-dire l’ingestion de manuscrits ou de morceaux de papyrus, parchemin ou papier écrits[27]. La plupart de ces pratiques font référence non seulement à l’écriture, mais à la combinaison intime écriture-support, renvoyant ainsi au livre en tant qu’objet social pourvu d’une force sémantique spéciale, en mesure d’influencer la construction de l’imaginaire collectif. Des membres des élites ont décliné cette conception du livre-medium dans des représentations littéraires inoubliables : dans son récit de la prise de Constantinople par les Latins, par exemple, le savant byzantin Nicétas Choniatès met en scène un hébreu collaborationniste des Latins, Aaron Isaakios, qui possède un objet arcane par lequel il est à son tour, dans quelque mesure, possédé : il s’agit, pas au hasard, d’un manuscrit, pour la précision d’un « rouleau de Salomon » qui, lu par Aaron de manière rituelle, évoque des démons puissants. Par ce mélange de sorcellerie, anti-judaisme et syndrome de l’untore, Nicétas fait d’un manuscrit imaginaire un instrument narratif digne d’un roman moderne[28]. Mais parfois le manuscrit (ou plutôt la disparition d’un manuscrit) a, aux yeux de l’homme médiéval, la force – encore une fois toute romanesque – de déterminer le cours de l’Histoire : au XIe s., un patriarche miaphysite d’Antioche, Pierre III, affirme que l’Eglise occidentale a succombé à l’erreur suite au sac de Rome mis en acte par les Vandales. Ce fut lors de cette tragédie immense, écrit Pierre, que fut détruit le livre contenant les actes du premier concile œcuménique de Nicée, livre qui était conservé dans le patriarcat de la vieille Rome[29]. Ne pouvant plus lire les fondements de la foi contenus dans ce livre sacré, les romains seraient ainsi tombé dans l’hérésie.

 

La nécessité d’une approche synergique

Le manuscrit est en somme un objet historique complexe qui, même s’il a acquis, au cours du temps, des formes diverses, a toujours gardé sa nature, qui est celle d’une sorte de synolos ousia, comme celle dont Aristote parle dans la Métaphysique[30] : comme l’union de la forme (eidos) et de la substance (hylè) met en communication, dans la définition d’Aristote, deux dimensions ontologiquement différentes, créant ainsi une nouvelle entité, de même le manuscrit est le lieu où la dimension immatérielle des idées – véhiculées par le texte – et la matérialité du support se rencontrent. Cette rencontre se concrétise dans l’acte d’écriture qui, grâce au mouvement de la main du copiste – effet des impulsions neurologiques provenant du cerveau, normalement sous le contrôle des yeux – trace sur le support des signes qui se conjuguent en une séquence porteuse de messages complexes. De cette rencontre, né le livre manuscrit, qui est donc, lui aussi, une entité nouvelle et, par définition composite. Les hommes de l’Antiquité et du Moyen Age avaient une perception naturellement holistique de cet objet, dont ils saisissaient immédiatement l’interpénétration des trois dimensions constitutives (physique, graphique, textuelle). Mais la diffusion de l’imprimerie et la production de livres en série qui s’ensuivit, ont changé non seulement la nature de l’objet, mais aussi la perception que nous en avons aujourd’hui. De plus, le passage au livre numérique, avec la dématérialisation du texte et son indépendance du support où il se re-matérialise, est en train d’accentuer ce détachement perceptif. Ce n’est donc, aujourd’hui, que par un effort d’imagination que la complexité de cet objet et ses potentialités sur le plan historico-culturel peuvent être récupérées. Cet effort doit se fonder sur une étude synergique des différents éléments constitutifs du manuscrit, selon une méthode articulée sur plusieurs niveaux, qui, rejetant tout sectarisme de discipline, revienne à la perception de l’unité originaire du manuscrit. Il faut donc éviter, d’un côté, de perpétuer l’erreur de la philologie traditionnelle, pour laquelle les manuscrits ne sont que des mines d’où tirer les textes, délaissant les conteneurs, tels des sarcophages vides. De l’autre, il faut aussi éviter l’intégrisme codicologique, surgi vers la fin du XXe s., qui a absolutisé l’étude des supports et des aspects matériels de livres et documents, niant la légitimité de toute approche synergique.

 

Définir le manuscrit

A cette fin, je me permets de proposer une définition de travail, pour laquelle le livre manuscrit est un objet artisanal transportable, conçu pour contenir un texte long écrit à la main. Il s’agit d’une définition tripartie, qui essaie de prendre en compte la dimension physique (objet artisanal transportable), le contenu (conçu pour contenir un texte) et l’écriture (écrit à la main). Quant au premier facteur, il faut souligner le caractère artisanal du manuscrit : la parenté entre le codex du Moyen Age et le livre imprimé moderne est purement extérieure, de même que la ressemblance entre un homo sapiens et un androïde. Si l’on se concentre sur les processus de production et les milieux intéressés, on voit bien que le codex médiéval est plus proche du volumen de l’Antiquité que de son avatar moderne, comme un homo sapiens est plus proche de l’australopithèque que d’un robot fait pour lui ressembler. Cette dimension artisanale fait du livre ancien et médiéval, dans ces aspects matériels, un produit des couches sociales subalternes[31], car la production du support (feuilles de papyrus, parchemin et, jusqu’à une certaine époque, papier) est due à des ouvriers spécialisés porteurs de savoirs professionnels complexes, mais étrangers à toute transmission écrite du savoir : la perpétuation de leurs compétences ne reposait donc que sur la transmission orale et sur l’imitation des gestes. Comme cette chaine de transmission s’est interrompue il y a longtemps, les renseignements qu’elle perpétuait se sont perdus. Le manuscriptologue a donc aussi la mission de reconstruire, de manière rétroactive à partir des livres parvenus et des témoignages indirectes, les processus de production des supports de chaque exemplaire. L’étude de la matérialité de l’objet-livre s’avère ainsi fondamentale pour comprendre des aspects oubliés de l’activité artisanale ancienne et médiévale.

Un autre aspect à souligner est la transportabilité des manuscrits[32] : l’Antiquité et le Moyen Age furent des époques où les livres circulèrent avec une intensité qu’à l’époque du Kindle on a du mal à se figurer. Des savants comme saint Jérôme, saint Augustin, Sophrone de Jérusalem et Maxime le Confesseur, étaient au centre de réseaux de circulation de livres qui allait de l’Afrique à l’Italie, de l’Espagne au Balkans, à l’Europe continentale, passant naturellement par le Moyen Orient et Constantinople[33]. Le déplacement des livres était causé aussi par les vols, car leur valeur commerciale était généralement élevée : au Ie s. av. J. Ch., un esclave qui s’occupait de la gestion d’une bibliothèque que Cicéron possédait à la périphérie de Rome, s’enfuit en Dalmatie avec quelques livres précieux[34], et une note du XVe s. apposée dans un manuscrit conservé à Madrid nous informe que celui-ci fut retrouvé à Messine, en Sicile, par son propriétaire, à qui on l’avait volé dix-huit ans auparavant à Constantinople[35]. Les manuscrits se déplaçaient, encore, suite à des recherches systématiques : lorsque, après la IVe croisade, l’empire byzantin se réfugia à Nicée, un savant local, Nicéphore Blemmydès, fut envoyé par l’empereur exilé chercher des livres à Lesbos, à Rhodes, à Samos, sur l’Athos, à Thessalonique, à Larissa. De tous ces endroits, Nicéphore ramena à Nicée des livres inconnus à ses concitoyens[36]. La possibilité d’être transportés est donc, concernant les manuscrits, un facteur historique structurel, car, avec eux et par eux, c’étaient les textes, donc les idées, qui voyageaient et qui ont ainsi pu parfois influer sur des civilisations autres que celle d’origine : on sait ce que les versions syriaques et arabes de textes scientifiques et philosophiques grecs (et leurs retraductions de l’arabe en latin) ont signifié pour l’histoire méditerranéenne et de la ‘civilisation occidentale’[37]. Parfois le passage de manuscrits d’une civilisation à une autre a pris les tons d’une saga, comme dans le conte où l’astrologue d’al-Mansur, Abu Sahl, décrit, dans le Kitab an-Nahmutan, l’arrivée en Perse de manuscrits d’Inde, de Chine et de Byzance[38].

Pour en finir avec ma définition, on aura noté que je n’y fais aucune mention des éléments ornementaux et des illustrations. Cela parce que leur présence est implicite dans mon acception de ‘texte’. Je suis, en ce sens, Rudolf Schenda, selon qui « les représentations figurées, en particulier dans l’espace à deux dimensions de la peinture et de l’art graphique, se donnent […] à percevoir comme des textes composés de signes […] »[39]. Sur cette base, j’inclue les éléments figuratifs et ornementaux dans le terme « texte », me référant ainsi au sens originaire du mot latin textus, qui signifie « tissu » et qui légitime, d’un point de vue historique, la perception du texte comme d’un ensemble d’éléments verbaux et, le cas échéant, graphiques, diversement connexes. Par conséquent, l’histoire de l’art et des enluminures doit être considéré comme un outil d’enquête manuscriptologique essentiel, et nous inclurons parmi les manuscrits proprement dits non seulement, comme il est évident, les livres illustrés (les livres d’Heures par exemple, ou les herbiers), mais aussi les albums et les supports ne contenant que d’images[40].

 

Face au manuscrit : la stratigraphie manuscriptologique

Comment approche-t-on un manuscrit ? Aucune formule pré-confectionnée n’est envisageable, car chaque exemplaire a ses spécificités et ce n’est que l’expérience qui permet au chercheur de trouver la voie la plus indiquée pour les mettre en valeur. Chacun des collègues qui participent à IIPS a son propre point de vue. Je vous donne le mien, qui concerne en particulier l’étude des manuscrits médiévaux, donc surtout les codices, même si la même approche je l’ai réservée à l’étude de quelques rouleaux. Il est tout d’abord important de souligner, à mon avis, qu’une relation significative doit s’instaurer entre le chercheur et le manuscrit, fondée, si possible, sur des visites réitérées e sur le contact direct. C’est grâce à cette démarche que des détails inaperçus à première vue deviennent perceptibles : la tache sur une marge, un onglet qui présuppose un feuillet disparu, le déchirement d’un kollema, une rature qui a gobé des lettres. Une fois ce contact profond avec le manuscrit instauré, le chercheur pourra en reconstruire formellement la stratigraphie, en reconnaissant, comme dans un processus d’étude archéologique, les différentes couches graphiques, textuelles et biblio/codicologiques éventuellement stratifiées au cours du temps. L’analyse – dont je donne un exemple dans l’appendice 1 – s’articulera en deux phases : tout d’abord l’étude statique des différents aspects matériels (nature du support, structure, dimensions), des aspects graphiques (individuation des mains, leur datation, interaction ou succession des mains au cours de la transcription), des aspects textuels (individuation du ou des textes, de leur extension sur le support, de leurs manières de se succéder). Suivra l’évaluation synergique des différents aspects dans leurs implications réciproques : on relèvera les influences de chaque facteur (matériel, graphique et textuel) sur les autres, prêtant surtout attention à l’éventuelle coïncidence entre les changements de main et/ou de texte avec des solutions de continuité dans le support (changement de cahier dans le codex, par exemple, mais aussi remaniement d’un ou plusieurs kollèmata dans un rouleau). Cette seconde phase aboutit à la reconstruction détaillée de la genèse du manuscrit et de son histoire, éclairée par l’analyse d’annotations, marginalia diachroniques, manumissions de tout genre[41]. En effet, du seul fait qu’il est parvenu jusqu’à nous, tout exemplaire porte les traces de ses contacts avec plusieurs agents historiques : au cours de son chemin pluriséculaire, il a dû subir d’abord l’action nuisible d’agents naturels (humidité, chaleur…) et de parasites végétaux et animaux. Mais c’est l’action de l’homme qui surtout nous intéresse ici : mutilations, restaurations, ajouts qui peuvent être d’ordre graphique (ratures, effacements, réécritures), codicologique ou bibliologique (soustraction ou adjonction de feuillets, bifeuillets, cahiers, kollemata), ou enfin textuel (corrections, contaminations)[42]. Gênantes pour les restaurateurs et les collectionneurs, ces altérations sont, en revanche, des signes révélateurs pour le manuscriptologue. Ces défauts témoignent d’interactions ponctuelles avec les êtres humains : comme les cicatrices dans le corps humain, ces défauts, beaucoup mieux que les parties restées ‘saines’ du manuscrit, suggèrent l’idée de son ‘devenir’, de sa fragilité intrinsèque s’accompagnant pourtant d’une malléabilité, d’une capacité de s’adapter, pour ainsi dire, aux perturbations subies. Cette résilience du livre manuscrit est due à l’intervention – cette fois-ci bienfaisante – de l’homme, qui lui permet de retrouver une stabilité structurelle. Les cicatrices  des manuscrits constituent en somme des indices précieux, et je vous en donne un seul exemple : dans ses lettres, Pétrarque se réjouit de posséder un livre de Platon, qu’il décrit de manière à en rendre probable l’identification avec l’un des codices les plus anciens qui nous transmettent les ouvrages du philosophe, le Paris. gr. 1870[43]. Cette identification est rendue presque certaine justement par une ‘cicatrice’ qui se trouve dans le livre, qui consiste en « d’importantes mouillures sur ses premières feuilles, jusqu’au feuillet 25 » conséquence d’un incendie[44]. En effet, dans une lettre que Pétrarque envoya à Boccace, il affirme que son le livre de Platon « a échappé de justesse – ce sont ses mots – à l’incendie de ma maison de campagne »[45].

Mais s’il est vrai que l’environnement et les êtres humains ont influé sur la nature de chaque manuscrit, le contraire est aussi vrai, car chaque manuscrit a exercé une influence sur les milieux où il a été conservé, lu, écouté, mutilé. Ainsi chaque livre a été l’objet, pour utiliser les mots d’Igor Kopytoff, d’une ‘singularisation’, c’est-à-dire de ce phénomène par lequel, au cours du temps, dans une communauté déterminée, on attribue à des objets une ‘biographie culturelle’, qui les fait sortir de la catégorie des marchandises (commodities) si bien qu’ils finissent par acquérir une valeur sociale toute particulière[46].

Pour conclure, dans le processus reconstructif qui est l’action du manuscriptologue, trois moments cardinaux doivent être distingués dans la ‘biographie’ de chaque exemplaire : la préhistoire, c’est-à-dire la période qui va de la préparation des matières premières jusqu’à la confection du support ; la proto-histoire, à voir la phase génétique proprement dite, qui comprend la transcription du texte et l’assemblage définitif des composants matériels du manuscrit ; l’histoire, (la longue période séparant la phase génétique du moment de l’analyse manuscriptologique et comprenant les multiples accidents qui ont pu altérer la forme originaire du livre).

En somme, dans l’étude de tout manuscrit, il faut faire preuve de patience, précision, mais aussi de courage : le courage d’émettre des hypothèses, de proposer des reconstructions. Dans cette démarche, il faut, enfin, faire gaffe à ne pas tomber victime d’un défaut de vision : il n’est pas permis d’être presbytes, car cela comporterait l’impossibilité de voir des détails essentiels. Mais c’est surtout de la myopie qu’il faut se sauver, car la plus grave des omissions, ce serait à mon avis de ne pas voir la manière par laquelle les détails se lient entre eux à composer l’objet historique. Etudier un manuscrit c’est enfin un acte de mimèsis culturelle : il faut assumer le point de vue des individus qui, au fil du temps, l’ont produit, lu, écouté, manié, mutilé, conservé, et qui tous – à ce qu’on peut déduire des sources – au-delà de leur niveau socioculturel, étaient conscients de la complexité de cet objet, dont la nature profonde est pour nous si difficile à saisir. Tout manuscrit est un lieu stratifié de savoir[47], et tout manuscriptologue devrait être l’ogre des comptes de fait qui, pour utiliser les mots de Marc Bloch sur l’historien idéal, cherche sa proie là où il ressent l’odeur de la chair humaine[48] : ce qui nous intéresse étudier, à travers le manuscrit, ce sont les hommes et les femmes qui sont rentrés en contact plus ou moins direct avec cet objet.

 

Conclusion

Le 19 avril 2015, une embarcation directe vers l’Italie fit naufrage à une centaine de km des côtes libyennes. Environ 800 migrants provenant d’Afrique moururent dans l’un des événements les plus meurtriers de l’histoire méditerranéenne. La semaine précédente, environ 400 femmes, hommes et enfants s’étaient noyés dans le détroit de Sicile. Il ne s’agissait que des derniers pas d’une interminable danse macabre : en 2014, étaient morts en 500, au large de Malte, et en 2013, plus de 360 l’étaient au large de Lampedusa. Un sommet européen extraordinaire fut convoqué à Strasbourg le 29 avril 2015. A la surprise des élus, des citoyens et des organisations s’étaient réunis, le matin du vote, devant le Parlement, déployant un rouleau d’environ 100 mètres entre la rue qui amenait au bâtiment et le couloir d’accès à l’édifice. Les parlementaires durent, pour pouvoir rentrer dans la salle du Parlement, marcher sur ce support et sur ce qu’on y avait écrit dessus : les noms de 17.306 hommes, femmes et enfants migrants morts entre 1990 et 2012. Confinée par l’affirmation du codex dans des étroites réserves indiennes et poussée par l’imprimerie au fin fond de la mémoire des érudits, cette forme de livre ancienne et désuète qui est le rouleau revint ainsi pour quelques heures sur scène, au cœur du drame de notre siècle. De par sa structure, le rouleau répondait à l’exigence médiatique de constituer un tapis-parlant à la conscience collective européenne. Une exigence qu’aucun autre type de support n’aurait pu satisfaire. Mais pour l’historien du livre qui observe ces images et leur contexte, il est difficile de ne pas reconnaitre le sarcasme de l’Histoire dans le fait, passé inaperçu, que des supports semblables à celui-là mirent en communication les côtes septentrionales et méridionales de la Méditerranée à une époque lointaine où, tout comme la nôtre, elles résonnaient de langues différentes prononçant les mots de fois diverses qui se rencontrèrent dans une mobilité qui est une constante de l’histoire humaine.

 

Bibliographie

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Schmidt 2008 en ligne = J.-C. Schmidt, Anthropologie historique, dans Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre, Hors-série, 2 (2008), consultable en ligne à l’adresse http://cem.revues.org/8862 ; DOI : 10.4000/cem.8862

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Zilliacus 1967 = H. Zilliacus, Zur Abundanz der spätgriechischen Gebrauchssprache, Helsinki – Helsingfors 1967

 

 

[1] Par ce sous-titre, je fais référence à Coppens 2009.

[2] Cf. Albright 2004 ; Hunt 1981. Le texte du rouleau a été publié dans Kerouac 2007.

[3] Sur la prose de Kerouac cf. sa lettre du 4 mars 1957 à Sterling Lord (Corona 2001b, p. CXX).

[4] Corona 2001a, p. XXXI.

[5] Sur le rapport entre modes de lectures du volumen et du texte sur écran cf. Chartier 1997, Chartier 2008, Cavallo 2004, p. XXIII-XXIV.

[6] Lorsqu’à partir du bas Moyen Age ce matériau fut oublié, le mot qui l’avait désigné passa à indiquer le ‘nouveau’ support, qui venait de l’Orient : Turner 2015, p. 37.

[7] Cf. Déroche – Sagaria Rossi 2012, p. 97 n. 2. Cf. aussi Ory 1965.

[8] Pour un exemple de codex contenant la Torah cf. le Brit. Lib. Or. MS 4445 (IXe s.)

[9] Borges 1949.

[10] Braudel 1958, p. 725 et s., 753.

[11] Je me limite à renvoyer à Chartier 1996 ;  Cavallo – Chartier 1997 ; Cavallo 2006 ; Pecere 2010.

[12] Cf. Schmidt 2008 en ligne.

[13] Ronconi s. p.

[14] Cavallo 2000.

[15] Pour les documents byzantins en général cf. Zilliacus 1967. Pour la ‘littérarisation’ de la pétition pendant l’Antiquité tardive cf. Fournet 2004 et, sur le rapport entre livres et documents en général, Fournet 2013. Je dois plusieurs de ces considérations à des dialogues féconds avec Jean-Luc Fournet.

[16] Maniaci 2015.

[17] Ronconi 2012 et Ronconi 2017.

[18] Basile  2015. Pour un panorama concernant l’utilisation du papyrus dans le monde ancien cf. Lewis 1974 ; Turner 2015.

[19] Turner 2015, p. 117.

[20] Del Corso 2008 et Del Corso 2010.

[21] Turner 2015, p. 37 et ss.

[22] Wilamowitz-Moellendorff 1907, p. 195 et ss.

[23] Turner 2015, p. 142.

[24] Cavallo 1986, p. 84 et ss.

[25] Febvre 1953, p. 16.

[26] Borges 1979.

[27] Papaioannou – Ronconi s. p.

[28] Nicetas Choniata, p. 146 ed., p. 83 trad.

[29] Petr. Antioch., Ep., PG 120, col. 806.

[30] Met. 1037A : « Car l’essence (ousia) est la forme intrinsèque (to eidos ton enon) qui, par son concours avec la matière (hylè), constitue ce qu’on nomme la substance réalisée (synolos ousia) ».

[31] Je me borne à renvoyer à Perrenoud 1998.

[32] Je suis d’accord sur ce point spécifique avec Andrist – Canart – Maniaci  2013, p. 45-46.

[33] Pecere – Ronconi 2011, p. 102 avec bibl.

[34] Cic., Fam. 13.77.3.

[35] Matrit. 4677.

[36] Nicephori Blemmydae Autobiographia sive Curriculum Vitae (éd. Munitiz, p. 33).

[37] Je me borne à renvoyer à Gutas 1998 et à Burnett 2001 (avec bibl.)

[38] Gutas 1998, p. 48.

[39] Schenda 2002, p. 17.

[40] De Martino 1996.

[41] Pour plus de détails sur la ‘stratigraphie manuscriptologique’ et pour des études de cas, je me limite à renvoyer à quelques-uns de mes travaux : Ronconi 2012b ; Ronconi 2012c ; Ronconi 2014.

[42] Ferrarotti 1999, p. 85.

[43] Fam. XVIII 2 ; De sui ipsius et multorum ignorantia, 165-166. Je me limite à renvoyer à Saffrey 2007.

[44] Saffrey 2007, p. 19.

[45] Variae 25.18.

[46] Kopytoff 1986.

[47] Pour le concept de ‘lieu de savoir’ cf. Jacob 2014.

[48] Bloch 1993, p. 51 : “Le bon historien, lui, ressemble à l’ogre de la légende. Là où il flaire la chair humaine, il sait que là est son gibier”. Cf. aussi Le Goff 1995, p. 11.

 

Cite this article as: Filippo Ronconi, "La manuscriptologie et ses méthodes," in International Itinerant Paleographic School - IIPS, May 30, 2017, http://iips.hypotheses.org/37.

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